八字与中国智慧pdf(八字中有非凡智慧的人)

天人合一、阴阳五行等华夏传统范畴到底是源自经验总结还是科学？

学一辈子的人也没人敢说精通了的，那有妙召，有妙召就不难了。是易经就是变，计划的大脑赶不上变化。知识更赶不上变化。因为人学的知识都是死亡的过去，易是发展的未来，能知道未来还用学吗？高人就在知不知，知未来上。愚人就在知不知上，过去的应知不知。

天人合一、阴阳五行等华夏传统范畴到底是源自经验总结还是科学?

所有人都说《易经》难读，并不意味着它真的难读。所有人都认为正确的言论，并不就一定是就是真理。牛顿看到苹果落地后，提出了万有引力假说，以至于其后数百年的人们都理所当然的认为万有引力是存在的。但是爱因斯坦却提供了相反的意见，认为根本不可能存在超距力，而且得到了新的佐证，其后的物理学以弯曲的空间代替了万有引力的概念。没有先验正确的言论，没有不需要再问为什么的论断。坚持理性的批判的思辩的思考是读懂《易经》的唯一方法，理性面前不存在神话，不能被理解的天书不可能存在。

人们之所以认为《易经》难读，不过是受到头脑中固有成见局限的结果。比如，别人都说它难读，所以我也理所当然的认为它就是难读的。别人都说乾卦是代表天的，但是当人们阅读乾卦卦爻辞时，却发现经文极少谈到天。心中的成见迫使人们努力去调合两者的矛盾，从而使人们的注意力集中到乾是天但经文却不谈天的矛盾上，而不是经文究竟说了什么。学者们努力调合着矛盾，东拉西扯也不能将问题说清楚，却不去怀疑乾代表天的这个说法本身是不是有问题。

经文中不谈天，就说明这个说法并不来自经文，也就意味着它是从经文之外强加给我们的观念。结果我们就会发现这个说法最早出自《易传》。关于《易传》，有人会说，《易传》是圣人所著，孔子的作品，所以它的言论必然就是真理。《易传》说乾是天，所以乾就必然是天。这个推理能成立吗?

什么是圣人?对于人类文明来讲，哪些标准是圣人的标准呢?圣人是否就是真理之为真理的依据?试问一下，牛顿算不算圣人?牛顿建立的物理学原理也能够接受批判、怀疑和修正。文明史中有哪些圣人的言论先验为真?姑且不论《易传》的作者是否是孔子，假使是也并不意味着它的言论必然为真

有人说《易传》发展了《易经》思想，使它从占卜书上升到哲理书。但历史事实时，《易经》是西周时代的作品，而《易传》是春秋战国时代的作品。我们说即使是同时代的不同人的作品都不能保证包含相同的思想，况且是相距数百年的作品。古人以三圣作易说来神话《易经》，我们今人研易读易就不要再走前人的老路了。在读懂经文之前，所有关于它性质和内容的论断都是值得怀疑的。所以，研究《易经》不要拘守《易传》以及其它任何即定言论。

有人会说了，由于《易经》太难读，所以读《易经》之前一定要学一些基础知识。我要告诉大家的是，那些所谓的易学基础知识其实并不比经文本身更容易读懂，与其将精力放到那些知识上还不如直接从研究卦象及卦爻辞的具体内容出发。只是在我们研究这些内容时不要受到任何成见的束缚就可以了。

比如，研究乾卦，我们看到的就是由六个阳爻组成的符号，如果进一步分析，我们还可以将它看作由两个三爻乾卦组成。仅仅从卦象出发，我们仅能得到乾卦是由六个阳爻或三个阳爻组成的符号，我们不能得到比它的更多信息，所以我们就不能先验为主的认定乾代表天的说法。

那么，乾卦符号究竟代表什么意义呢? 具体的思考过程，还要结合卦爻辞内容来分析。比如，三爻乾卦是由三个阳爻组成的，三个阳爻而没有阳爻就代表有阳无阴。阳主动，阴主静，有阳无阴就是动而无静。如何理解有动无静?比如，勤劳的农民在田地里耕种而舍不得休息，这是一个有动无静的过程。一位勤奋的学子刻苦攻读，废寝忘食，这也是一个动而无静的过程。所以乾卦符号的意义我们可以理解为行健。工作起来不知疲倦，不眠不休，废寝忘食，这样的状态有动无静，有阳无阴所以就可以使用乾卦符号来代表。

六爻乾卦是由两个三爻乾上下相叠而成。行健的目标就是一个向外向上的过程。农民辛勤耕种为得是积累更多财富，学子刻苦攻读是为求取功名。由贫至富是升阶，由百姓变为官吏也升阶，所以六爻乾卦可以用于象征这个过程。龙被视为天下最善行健的神物，所以卦辞以龙喻行健是符合我们关于乾卦卦象的理解。下乾卦代表地上的龙，上乾卦代表天上的龙，六爻乾卦就代表龙由地升天的过程。一位学子通过勤奋的努力，由平民升为官吏；一位有志青年，通过努力获得事业成功，谋取财富或权力，成为人上人；士兵通过努力，升为将军，将军升为统帅，等等。这些实际的过程都可以使用六爻乾卦来象征。事实上，卦爻辞的内容也的确讲了这个过程，只不过我们需要将龙看作行健的符号。

卦爻辞中除了龙之外，还用君子来标志行健，比如九三爻爻辞，君子终日乾乾，夕惕若句。其中的乾乾二字，很明显不能译作天天。它应当翻译为：好学的君子白天一整天都在刻苦攻读，到了晚上还警惕难眠。在日常生活中我们也经常以龙来比喻社会地位高上或有才能之人。所以，经文中君子与龙并列，就已经能够印证我们将乾卦意义作行健的理解。

乾卦并不与天相关，因为我们无法通过卦和卦爻辞的分析中获得支持这一论断的证据。可是，就有一种成见认为，如果乾不代表天，坤不代表地，那就不能够体现《易经》这本书的价值。因为在有些人看来，《易经》是讲宇宙万物根本道理的。但是，一个基本事实是不能否认的，那就是《易经》是一本供占卜用的工具书。根据它的这一用途，它就不可能是一本哲理书。因为占卜的功用是帮助人们决策日常生活中所遭遇的疑难，那么用于占卜工具的卦象只能是愈贴日常生活才好。所以，我认为卦象都是人事的模型，而不是穷究天人的形而上的原理。

不仅乾为天得不到经文内容的支持，整个八卦象八物说也不是真实的学说，这就推翻了《易传》用于理解经文的逻辑基础。换句话说，要理解《易经》的卦象与经文，《易传》所提供的知识是无益的，《易传》的言论并不是建立在正确理解经文的基础上。《易传》只是历史上最早的《易经》研究者们试图理解经文的结论，它并不代表对《易经》的正确理解。

我们不能将《易经》这本书理解为一个超历史超文化的作品，如某些学者所设想的那样是某种更高级的智慧或文明的产物。人类的认识，文明的演进有其自身的客观规律，我们不能够设想某一完备的科学形态已经在远古的某个时代完成，并被隐藏在某一古书中。我们只能将《易经》理解为适应于远古社会生产生活与文化的合理产物。

在上古时代，由于文化科技的不发达，人们将神明看作自然与社会的主宰，从而产生了探问神旨意来决策生活中疑难的客观需要。为了适应这一需要古人便发展了占卜的技术，龟卜和《易经》所代表的筮法就是此类技术。《易经》卦象与卦爻辞就是筮法的原理。