小恶不可轻

禅师说：莫轻小恶，以为无殃。水滴虽微，渐盈大器。

古有俗语：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”

其意与此相似。水滴虽微，渐盈大器，是说一滴滴水珠虽小，但不断滴下去，可以滴满很大的器皿。以此比喻小恶积多，将成大恶。一件件小恶，也许不会马上带来灾殃，但若不改，则终有一天会成为带来大祸的大恶。世人平时多不注意改正小恶，故终将酿成大恶与大祸。许多恶人，都是由小恶开始的，而一般人也不在意小恶的危害，随意去做小恶之事，这些人都不会有大的成功。

远恶近善四法

小恶不可为，小善则不可不为。如何为善，如何不为恶？都须有具体的方法。禅师说：

远恶近善有四法，当急走避之。一，恶友。二，恶众。三，或多语笑。四，或嗔或斗。

禅师所说的法子，很简单，就是遇有此四种情况，你就赶紧跑开去，离开了恶，就等于接近了善。然而四种恶东西，你在平时里也许分不清，这才是更可怕的。

比如，恶友，也许你不认为他是恶友，而是益友，也许这本是一伙恶众，可你还觉得他们是好人，也许你喜欢与人家谈笑，而不认为这是过分的语笑，也许你遇事不平，非要争斗，非要发怒。这些在平常的吉日里，都是经常遇见的，而你则轻易放过去了，所以，人生过去了若干年，你还没有远离恶，没有接近善。怎么才能分清生活中的这些恶，就要看你的心灵中，是否有一把衡量善恶的尺子。

辨别似是而非者

“为人不可不辨者：柔之与弱也，刚之与暴也，俭之与啬也，厚之与昏也，明之与刻也，自重与自大也，自谦与自贱也。似是而非，差之毫厘，失之千里。”

为人的不易，在于对许多似是而非的事，分辨不清，因此常常在不知不觉中走岔了路，还以为高人一着。可就因这一点点似是而非的差错，最终则酿成失之千里的恶果。无论古今中外，能把这里所说的七件事分辨清楚，并在实践中行之无误者，少之又少，若真能做到者，凡必为高人无疑。

时间的作用

“磨砻砥砺，不见其损，有时而尽。种树蓄养，不见其益，有时而大。积累德行，不知其善，有时而用。弃义背理，不知其恶，有时而亡。学者果熟计而履践之，成大器，播美名，斯念古不易之道也。”

凡事之成，皆须一定时间，刚开始时，效果不明显，人们就以为没有多大作用，不知必须坚持一段时间，功效自见。无论磨刀、种树，还是积累德行，都是如此。同样，干恶事者刚开始时也不会见到危害，但时间长了，就会达到

身败名裂的地步。善人应努力而坚持求善或做事，自会有成。一切努力都不会白费。

温柔之后的三思

“凡事总须抱温柔和平、退让三思，此八字为宗旨。”

温柔和平，大约要以心怀宽厚为根基。退让三思，则以忍辱谨慎为前提。能以此八字为做事的宗旨，在人世间大概不会受人祸害，而事情也有望成功。

谋与断

“谋在多，断在独。谋之在多，可以观利害之极致。断之在独，可以定丛林之是非也。”

一般人总以为佛教不问世事，显得十分迂腐。实际上，佛家对世事看得很清楚，有不少精妙的经验，值得世人参考。如谓筹谋事情的关键在于广泛听取意见，即所谓的集思广益，这样就可以明白利害关系的最复杂最巧妙之处。但在听了广泛的意见之后，必须做出最后的决断。

而决断的关键则在于独，决断时就不能再让众人参与，只应有主事者一人下决心。由一人做决断，可以确定是非，知道该怎样做才对。一多一独，各有运用之妙，能多能独，才能当好一个领导。所谓的丛林，指禅寺及其僧众。引申而言，凡是世人世事，亦无不如此，均可借用此条经验。

心中的主见

“中无主不立，外不正不行。此语宜终身践之，则圣贤事业备矣。”

做人立身，必须中心有主见。为人处世，必须行为正直。中心无主见，此人则不能立于世上。行为不端，此人必是世上恶人。欲心有主见，志向不移，欲身正行直，问心无愧，不是一朝一夕之事，实为终身践行之业。人能终身如此做人处世，可以说已具备了圣贤的素质。

私心与自重

禅师们也非常鄙视私心重的人，而赞赏重视名节的人，他们说：

私心胜者，可以灭公。为己重者，可以利物。

私心胜过公心，他可以干出灭公的坏事。为己重于为人，他可以做出利物的善事。私心重者，不顾公利，故要灭公。为己重者，重视名节，故要利物。私心重，重其私利。为己重，重其名声。故私心重者灭公以利己，为己重者，利物以养名。灭公者，公亦灭他。利物者，人亦利他。

恐惧的作用

恐惧，常人视为人性的缺点，但禅师则从恐惧中看到了它对人生的重要作用：

“恐惧者，修身之本，事前恐惧则畏，畏则可避祸，事后恐惧则悔，悔可以改过。智者以畏消悔，愚者无所畏而不知悔。故智者保身，愚者杀身。大哉所谓恐惧也。”

恐惧的作用很大，常人往往认识不清。仔细品味此段，可知恐惧乃人生不可少之事。做事之前有所恐惧，就可以谨慎小心而免过失。事后有所恐惧，就可以痛悔失误而改正过错。所以，聪明人用恐惧消除后悔之事，愚蠢人无所恐惧而不知后悔。

结果，聪明人能保全自身，而愚蠢人则遭杀身之祸。现实中确有不少匹夫逞勇而不知恐惧，不顾后果，害了别人，也害了自己。此类事，还少见吗？

治心的工夫

佛家重在修养心性，因为明心才能见性，只知吃斋念佛，那是OO的信佛，不是禅师的信佛，所以有禅师说：

道在心不在事，法由己不由人。

《法苑竹林》里也说：

夫心者，众病之源，口者臧否之本。如唇口是弓，心虑如弦，音声如箭，长夜空发，徒染身口，特须自省，缄口慎心。

都是把治心的工夫，视为修道的首要任务。

如何修养心性，有一个诀窍，就是要把一些不好的心思，轻轻放下：

人我心，得失心，毁誉心，宠辱心，轻轻放下。

人我心，是指区分别人与自我的心情。得失心，是计较得与失的念头。毁誉心，是指因别人诋毁或称誉而产生的愤怒或喜悦之心。宠辱心，是指因受到恩宠或羞辱而产生的得意或失意心理。

人的不安，全由心的不安引起。人心的纷纷攘攘，最大几项，即此处所说的区别人与我、计较得与失、激于毁于誉、屈于荣与辱。如能借助一种高远的眼光，把这些区别计较之心制住，而后轻轻放下，相信人心中就会安静不少。

正如峨嵋山雷洞坪的楹联所说：

惟有洗心能革面，虽非造极已登峰。

重要的是，既要知道“放下”，又要知道如何“放下”。多读些佛书，或许能明白如何“放下”的玄机。

言与行的关系

人不能不说话，也不能不做事，这就是所谓的言与行。人的一生，大部分时间里，都在说话做事，可有谁想过，如何言？如何行？才算得体，才算有益？佛家中人研究言与行，不是为了与人交际，而是为了人生的价值与安全。请看他们的说法：

可言不可行，不若勿言。可行不可言，不若勿行。发言必虑其所终，立行必稽其所蔽。于是先哲谨于言，择于行，所以发言有类，立行有体，遂能言不及祸，行不招辱。

对照这些说法，我们可以发现，现实中的不少人，都违背了这些教训。比如，可言不可行，不若勿言。实际上，人们不管能否行，都是先说了再说。有时根本不管能不能行，只管说。再如，可行不可言，不若勿行。这在现实生活中的例子就更多了。

人们从不因为它们不可言而停止这些行动。很多见不得人的事，就这样干出来了。言与行的一致，目的在于“言不集祸，行不招辱”。这种思维，仿佛是中国古代人们的一个重要信条，一切都是为了自己的安全，以此判断言与行的可与不可，以此作为君子治身的根本。这样的人生观，不能不说是中国传统文化中的必然产物。

为人七要

禅师研究佛理，不是后世哲学家式的空谈，他们很少讲纯哲学的概念，而只从人生的实际问题出发，探讨如何使自己的人生，符合佛理佛性。这本是中国学术与文化的传统，可惜在近现代以来，受到西方学术风气的影响，而被大大地弱化，甚至很少有人再这样治学与治身了。

我们今天回顾古代禅师的话，重新感受到古代学人的传统，如下面一段，就是一个好例。禅师说：

身要严重，意要安定，色要温雅，气要和平，语要简切，心要慈祥，志要果毅，机要缜密。

要做一个品味高超的人，包括方方面面，综合在一起，涉及到人的外表与素质。古人用七要概括了这些方方面面。举止要严肃而庄重，意态要安祥而平定，脸色要温文尔雅，气质要柔和平静，语言要简要切实，心胸要慈祥而善良，志气要果断而坚毅，心机要缜密而周到。能做到这七条，为人处处，差不多可称完满了。

人生二十难

人生世上，虽有欢乐，总显得那么短暂，而苦难，则总显得那么繁多，所以禅师总结出一首《人生二十难》，其言曰：

贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，

忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，

广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，

会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。

值得参考的是《杂宝藏经》里也人生四能之说：

贫穷布施难，豪贵忍辱难，危险持戒难，少壮舍欲难。

人生的过程，就是克服诸难的过程，而之所以能有动力克服诸难，其动力就在于企求短暂的欢乐。从这个角度讲，人生实是一场大悲剧。

人生百病

佛家提倡出世，所以他们观察人生，似乎总是看到其中的苦难与病态，这种态度虽然不尽可取，但世人也可从这些说法里，受到某些有用的启发。如禅师们说：

人生在世，有百种病，不可不知：

喜怒偏执是一病，忘义取利是一病，好色坏德是一病，专心系爱是一病，

憎欲无理是一病，纵贪蔽过是一病，毁人自誉是一病，擅变自可是一病，

轻口喜言是一病，快意逐非是一病，以智轻人是一病，秉权纵横是一病，

非人自是是一病，侮易孤寡是一病，以力胜人是一病，威势自胁是一病，

语欲胜人是一病，贷不念偿是一病，曲人自直是一病，以直伤人是一病，

与恶人交是一病，喜怒自伐是一病，愚人自贤是一病，以功自矜是一病，

诽议名贤是一病，以劳自怨是一病，以虚为实是一病，喜说人过是一病，

以富骄人是一病，以贱讪贵是一病，谗人求媚是一病，以德自显是一病，

以贵轻人是一病，以贫妒富是一病，败人成功是一病，以私乱公是一病，

好自掩饰是一病，危人自安是一病，阴阳嫉妒是一病，激厉旁悖是一病，

多憎少爱是一病，坚执争斗是一病，推负著人是一病，文拒钩剔是一病，

持人长短是一病，假人自信是一病，施人望报是一病，无施责人是一病，

与人追悔是一病，好自怨憎是一病，好杀虫畜是一病，蛊道惑人是一病，

毁訾高才是一病，憎人胜己是一病，毒药鸩饮是一病，心不平等是一病，

以贤攻讦是一病，追念旧恶是一病，不受谏谕是一病，内疏外亲是一病，

投书败人是一病，笑愚痴人是一病，烦苛轻躁是一病，捶槌无礼是一病，

好自作正是一病，多疑少信是一病，笑颠狂人是一病，蹲踞无礼是一病，

丑言恶语是一病，轻慢老少是一病，恶态丑对是一病，了戾自用是一病，

好喜嗜笑是一病，当权自信是一病，诡谪谀谄是一病，嗜德怀诈是一病，

两舌无信是一病，乘酒凶横是一病，骂詈风雨是一病，恶言好杀是一病，

教人堕胎是一病，干预人事是一病，钻穴窥人是一病，不借怀怨是一病，

负债逃走是一病，背向异词是一病，喜抵捍戾是一病，调戏必固是一病，

故迷误人是一病，探巢破卵是一病，惊胎损形是一病，水火败伤是一病，

笑盲聋哑是一病，乱人结婚嫁娶是一病，教人捶挞是一病，教人作恶是一病，

含祸离爱是一病，唱祸道非是一病，见货欲得是一病，强夺人物是一病。

佛教说人百病，当然有他的目的，但我们看此妙文，则当作了解人性的参考资料。前几年有一本畅销书，名曰《人性的弱点》，禅师所说的人生百病，就是他们关于“人性的弱点”的一篇杰作。

四十八等人

佛家中人，对世事看得十分透彻，他们对世人的分析，也颇有深度，以下一段文字，就是一篇名言，题为“四十八等人”，世人听了，不知有何感想？

圣人法天则地，贤人杳冥难测，道人心无滞碍，觉人知其本性，

舍人知无便与，戒人察其罪福，忍人口无过失，进人修无懈怠，

定人心无散乱，智人远于机变，义人推功让德，审人视听不非，

政人公道不私，省人非时不纳，安人心无异动，隐人遁世育德，

恭人礼度不亏，敬人尊上爱下，信人言无反复，谨人不越礼度，

宽人临下不危，深人远见未萌，善人内行不嗔，行人好述善事，

谋人深知远见，忠人事君尽节，让人荐贤任能，俭人节用不费，

孝人奉侍不缺，明人不处暗事，辩人不纳闲词，学人亲近知识，

慈人心无杀害，富人济贫惠物，贵人敬佛重僧，达人不贪五欲，

清人不染俗尘，静人觉意知空，大人心包天地，好人举善荐贤，

愚人不知惭耻，痴人不鉴名贤，顽人不惧公法，恶人常好杀生，

浊人不分明白，俗人贪财恋色，逆人不孝父母，小人不识尊卑。

对人有如此精细的区分，恐怕只有局外人才能做到，然则局内人自可对号入座，你属于哪一种人呢？

禅师的证道歌

禅师手写佛经卷子

玄奘西天取经图